Коммунитас как «сущностное Мы»: возможность диалогических отношений в общности
EDN: JLQWFI
Аннотация
Статья посвящена пересмотру принятой трактовки коммунитас В. Тернера с учетом мало замеченного влияния философии диалога М. Бубера. Коммунитас традиционно рассматривается исследователями через призму дюркгеймианских понятий сакрального, солидарности и «бурления» и воспринимается как трансгрессивное коллективное переживание, которое предполагает растворение индивидуального «Я» в коллективном целом. Однако же сам Тернер многократно указывал, что в основе коммунитас лежат разработанные Бубером идеи «сущностного Мы» и диалогических отношений «Я-Ты». Реконструкция понятия и обращение к философии еврейского мыслителя позволяют прояснить и дополнить ключевые черты, отличающие коммунитас от прочих подобных концепций общности. Главной особенностью коммунитас оказывается заложенное в него представление об индивидуализированной общности, в которой индивиды сохраняют свою независимость и вступают в отношения друг с другом как с «целостностями». Понятие «целостности» восходит к идее «синтезирующей апперцепции» Бубера, означающей восприятие Другого во всей полноте его нередуцируемой личной уникальности. Необходимым условием «синтезирующей апперцепции» и соответственно отношения «Я-Ты» является «изначальное установление дистанции», позволяющее каждому участнику отношения не утрачивать «самость» и индивидуальную различимость. Среди других свойств коммунитас, роднящих его с отношением «Я-Ты» и «сущностным Мы», обнаруживаются его кратковременность и неустойчивость, нивелирование внешних и внутренних групповых разграничений, а также этическая составляющая, идеологически восходящая к иудаизму. Спонтанное коммунитас и отношение «Я-Ты» («сущностное Мы») оказываются тождественны в описаниях Тернера, который фактически встроил диалогическое видение отношений «Я» и Другого в антропологическую теорию группового взаимодействия в общности.
Ключевые слова
Список литературы
1. Бубер М. (1995) Два образа веры, М.: «Республика».
2. Куракин Д.Ю. (2011) Ускользающее сакральное: проблема амбивалентности
3. сакрального и ее значение для «сильной программы» культурсоциологии. Социологическое обозрение, 10 (3): 41-70.
4. Лифинцева Т.П. (1999) Философия диалога Мартина Бубера, М.: РАН Институт
5. философии.
6. Тэрнер В. (1983) Символ и ритуал, М.: Наука.
7. Юдин Г. (2013) Коллективное и индивидуальное в философской антропологии Э.
8. Дюркгейма. Социологическое обозрение, 12 (2): 122-132.
9. Сокулер З.А. (2008) Герман Коген и философия диалога, М.: Прогресс-Традиция.
10. Beaumont E., Brown D. (2018) ‘It’s the sea and the beach more than anything for me’:
11. Local surfer’s and the construction of community and communitas in a rural Cornish
12. seaside village. Journal of rural studies, (59): 58-66.
13. Bowring F. (2016) The individual and society in Durkheim: Unpicking the
14. contradictions. European Journal of Social Theory, 19 (1): 21-38.
15. Buber M. (2003) Between man and man, London: Routledge.
16. Buber M. (2002) Distance and Relation. A. Biemann (ed.) The Martin Buber reader:
17. essential writings, New York: Palgrave Macmillan.
18. Buber M. (1958) Hasidism and Modern Man, New York: Horizon Press.
19. Durkheim E. (1973) Emile Durkheim on morality and society, Chicago: University of
20. Chicago Press.
21. Durkheim E. (1995) The Elementary Forms of Religious Life, New York: The Free
22. Press.
23. Gurvitch G. (1941) Mass, community, communion. The Journal of Philosophy, 38 (18):
24. -496.
25. Hayton J. (2018) “They do treat us as a bit normal now”: Students’ experiences of
26. liminality and communitas whilst volunteering on a sports-based outreach project.
27. International review for the sociology of sport, 53 (7): 869-889.
28. Jencson L. (2001) Disastrous rites: liminality and communitas in a flood crisis.
29. Anthropology and Humanism, 26 (1): 46-58.
30. LaCarpa D. (1972) Emile Durkheim. Sociologist and Philosopher, New York: Cornell
31. University Press.
32. Letkemann P.G. (2002) The office workplace: Communitas and hierarchical social
33. structures. Anthropologica, 44 (2): 257-269.
34. Milbank J. (2006) Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason, Oxford:
35. Blackwell Publishing.
36. Olaveson T. (2001) Collective effervescence and communitas: Processual models of
37. ritual and society in Emile Durkheim and Victor Turner. Dialectical Anthropology, 26
38. (2): 89-124.
39. Poma A. (1997) Critical Philosophy of Hermann Cohen, Albany: SUNY Press.
40. Ramp W. (1998) Effervescence, differentiation and representation in The Elementary
41. Forms. N. Allen, W. Pickering, W. Miller (eds) On Durkheim’s Elementary Forms of
42. Religious Life, London: Routledge: 136-148.
43. Turner E. (2012) Communitas: The anthropology of collective joy, New York: Palgrave
44. Macmillan.
45. Turner V., Schechner, R. (1988) The anthropology of performance, New York:
46. Performing Arts Journal Publications.
47. Turner V. (1973) The center out there: Pilgrim’s goal. History of religions, 12 (3): 191-
48.
49. Turner V. (1975) Dramas, Fields, and Metaphors: Symbolic Action in Human Society,
50. New York: Cornell University Press.
51. Turner V. (1979) Process, performance, and pilgrimage: a study in comparative
52. symbology, New Dehli: Concept publishing company.
53. Turner V. (1980) Encounter with Freud: the making of a comparative symbologist.
54. G. Spindler (ed.) The making of psychological anthropology, Berkeley: University of
55. California Press: 558–583.
56. Turner V. (1982) From ritual to theatre: The human seriousness of play, New York:
57. Performing Arts Journal Publications.
58. Turner V. (1974) Liminal to liminoid, in play, flow, and ritual: an essay in comparative
59. symbology. Rice Institute Pamphlet-Rice University Studies, 60 (3): 53-92.
60. Turner V. (1991) The ritual process: Structure and anti structure, New York: Cornell
61. University Press.
Рецензия
Для цитирования:
Воробьева Н.С., Vorobyeva N.S. Коммунитас как «сущностное Мы»: возможность диалогических отношений в общности. Социология власти. 2019;31(4):155-184. EDN: JLQWFI
For citation:
, Vorobyeva N.S. Communitas as the “essential We”: The Possibility of Dialogical Relationships in a Community. Sociology of Power. 2019;31(4):155-184. (In Russ.) EDN: JLQWFI