Исцеление внутреннего ребенка: психотерапевтический троп и антропология эмоциональной религиозности

Статья посвящена антропологическому исследованию логики адаптации психотерапевтического дискурса религиозными специалистами в рамках католической практики духовных упражнений. Основываясь на характерном для терапевтической культуры представлении о глубокой укорененности личности в истории семейных связей и опыте взросления, автор ставит вопрос о том, как в ходе освоения психотерапевтических техник религиозными группами может проявлять себя проблематика семейных отношений и на каких образах детства подобные «синкретические» проекты могут основываться. Рассмотрение католической практики духовных упражнений позволяет обратиться к историческим корням концепции «личных отношений с Богом», которые можно обнаружить в духовных движениях позднего Средневековья и раннего Нового времени, делающих акцент на эмоциональной религиозности, практиках медитации и воображения. В исследуемом контексте интерпретация отношений с Богом и другими агентами сверхчеловеческой природы в психотерапевтических терминах основывается на сочетании традиционной иезуитской практики духовного сопровождения с идеями из области психодинамической терапии, имевшем место в американских руководствах по духовному сопровождению 1970–1990-х гг. В такой перспективе образ Бога трактуется как проекция усвоенных в детстве образов авторитетного взрослого, а трудности в «отношениях с Богом» — как следствие неразрешенных проблем в значимых межличностных отношениях. Используя в качестве основы для практики медитации один из важнейших терапевтических тропов «внутреннего ребенка», духовные руководители предлагают участникам посредством воображения разыграть сцену обретения детской версией их личности безусловной любви. Однако в отличие от терапевтической редакции практики работы с «внутренним ребенком», в католической парадигме человек не может и не должен становиться ни агентом собственного исцеления, ни самому себе родителем. Логика персональной ответственности и «родительства» как его метафоры сменяется на логику смирения и вверения себя божественной воле, т.е. истинного детства. Статья демонстрирует необходимость более внимательного изучения техник воображения, используемых как в религиозных культурах, так и в психотерапевтических контекстах, и поднимает вопрос об общности их эпистемологической позиции в отношении природы и функции воображения.

1. Кихле Ш. (2004) Игнатий Лойола. Учитель духовности / Пер. с нем. М.: Истина и жизнь.

2. Бенвенуто С. (2021) Семь лекций о Лакане / Под ред. В. А. Мазина и Олелуш. СПб.: Скифия-принт.

3. Конвей (мл.) Ч. Э. (2017) Vita Christi Лудольфа Саксонского и позднесредневековое благочестие Воплощения. М.: Библиотека журнала «Символ».

4. Рифф Ф. (2007) Триумф терапевтического: как используют веру после Фрейда. Набросок теории культуры. Логос, 5(62): 256‒280.

5. Св. Игнатий Лойола (2006) Духовные упражнения. Духовный дневник. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы.

6. Серебряков А. С. (2023) Быть как дети в совершеннолетнем мире: некоторые замечания относительно христианской теологии детства. Социология власти, 4 (48–84).

7. Фрейд З. (1991) Леонардо да Винчи: Воспоминание детства. М.: Рудомино.

8. Хонинева Е. (2019) Семиотическая бдительность и культивация искренности в католической практике распознавания призвания. Государство, религия, церковь в России и за рубежом, 4(37): 102–129.

9. Эрвье-Леже Д. (2015) В поисках определенности: парадоксы религиозности в обществах развитого модерна. Государство, религия, Церковь в России и за рубежом, 1 (33): 254–268.

10. Ashley B. M. (1995) Spiritual direction in the Dominican tradition. Paulist Press.

11. Barry W. A. (2001) Letting God come close: An approach to the Ignatian spiritual exercises. Jesuit Way.

12. Barry W. A., Connolly W. J. (1982) The practice of spiritual direction. Seabury Press.

13. Bidwell D. R. (2009) The embedded psychology of contemporary spiritual direction. Journal of Spirituality in Mental Health, 11(3): 148–171. https://doi.org/10.1080/19349630903080947

14. Birmingham M., Connolly W. J. (1994) Witnessing to the fire: Spiritual direction and the development of directors: One center’s experience. Sheed and Ward.

15. Bradshaw J. (1990) Homecoming: Reclaiming and championing your inner child. Bantam Books.

16. Bynum C. W. (1982) Jesus as mother: Studies in the spirituality of the High Middle Ages. University of California Press.

17. Calvino I. (1988) Six memos for the next millennium. Harvard University Press.

18. Carruthers M. (1998) The craft of thought: Meditation, rhetoric, and the making of images, 400–1200. Cambridge University Press.

19. Casey E. S. (1976) Comparative phenomenology of mental activity: Memory, hallucination, and fantasy contrasted with imagination. Research in Phenomenology, 6: 1–25. https://doi.org/10.1163/156916476X00014

20. Conroy M. (1995) Looking into the well: Supervision of spiritual directors. Loyola University Press.

21. Csordas T. J. (1994) The sacred self: A cultural phenomenology of Charismatic healing. University of California Press.

22. Csordas T. J. (2002) Body/meaning/healing. Palgrave Macmillan.

23. Culligan K. G. (1980) Toward a contemporary model of spiritual direction: A comparative study of Saint John of The Cross and Carl R. Rogers. Ephemerides Carmeliticae, 31(1): 29–89.

24. Cushman P. (1996) Constructing the self, constructing America: A cultural history of psychotherapy. Addison-Wesley/Addison Wesley Longman.

25. De Boer W. (2011) Invisible contemplation: A paradox in the Spiritual Exercises. K. A. E. Enenkel, W. Melion (eds.) Meditatio — refashioning the self: Theory and practice in Late Medieval and Early Modern intellectual culture, Brill: 235–256. https://doi.org/10.1163/ej.9789004192430.i-440.64

26. Dougherty R. M. (1995) Group spiritual direction: Community for discernment. Paulist Press.

27. Enenkel K. A. E. & Melion W. (2011) Meditatio — refashioning the self: Theory and practice in Late Medieval and Early Modern intellectual culture. Brill.

28. Hadot I. (1986) The spiritual guide. A. H. Armstrong (ed.) Classical Mediterranean spirituality. Crossroads: 436–455.

29. Halpin M. (1982) Imagine that! Using phantasy in spiritual direction. William C. Brown Co.

30. Hervieu-Léger D. (2000) Individualism religious and modern: Continuities and discontinuities. D. Lyon, M. van Die (eds.) Rethinking church, state, and modernity: Canada between Europe and America, University of Toronto Press: 52–65. https://www.jstor.org/stable/10.3138/9781442679306.8

31. Illouz E. (2008) Saving the modern soul: Therapy, emotions, and the culture of self-help. University of California Press.

32. Ivy M. (1993) Have you seen me? Recovering the inner child in late twentieth-century America. Social Text, 37: 227–252. https://doi.org/10.2307/466270

33. Karnes M. (2011) Imagination, meditation, and cognition in the Middle Ages. University of Chicago Press.

34. Kennedy D. (2012) The well of being: Childhood, subjectivity, and education. State University of New York Press.

35. Kugelmann R. (2011) Psychology and Catholicism: Contested boundaries. Cambridge University Press.

36. Lacan J. (2005) Le triomphe de la religion. Discours aux catholiques. Éditions du Seuil.

37. Lambek M., Antze P. (1996) Introduction: Forecasting memory. P. Antze, M. Lambek (eds.) Tense past: Cultural essays in trauma and memory, Routledge: xi–xxxviii.

38. Lasch C. (1979) The culture of narcissism: American life in an age of diminishing expectations. W. W. Norton.

39. London P. (1967) The modes and morals of psychotherapy. Holt, Rinehart and Winston. Luehrmann S. (2018) Introduction: The senses of prayer in Eastern Orthodox Christianity.

40. Luehrmann S. (ed.) Praying with senses: Contemporary Orthodox Christian spirituality in practice, Indiana University Press: 1–26.

41. Luhrmann T. M. & Morgain R. (2012) Prayer as inner sense cultivation: An attentional learning theory of spiritual experience. Ethos, 40(4): 359–389. https://psycnet.apa.org/doi/10.1111/j.1548-1352.2012.01266.x

42. Luhrmann T. M. (2004) Metakinesis: How God becomes intimate in contemporary US Christianity. American Anthropologist, 106(3): 518–528. https://www.jstor.org/stable/3567616

43. Luhrmann T. M. (2012) When God talks back: Understanding the American Evangelical relationship with God. Vintage Books.

44. Molina M. J. (2013) To overcome oneself: The Jesuit ethic and spirit of global expansion, 1520– 1767. University of California Press.

45. Moskowitz E. S. (2001) In therapy we trust: America’s obsession with self-fulfillment. John Hopkins University Press.

46. Muravchik S. (2011) American Protestantism in the age of psychology. Cambridge University Press.

47. Myers-Shirk S. E. (2009) Helping the Good Shepherd: Pastoral counselors in a psychotherapeutic culture, 1925–1975. The John Hopkins University Press.

48. Pritzker S. E. (2016) New Age with Chinese characteristics? Translating inner child emotion pedagogies in contemporary China. Ethos, 44(2): 150–170. https://doi.org/10.1111/etho.12116

49. Rieff P. (1966) The triumph of the therapeutic: Uses of faith after Freud. Harper & Row. Ruffing J. (1989) Uncovering stories of faith: Spiritual direction and narrative. Paulist Press. Ruffing J. (2000) Spiritual direction: Beyond the beginnings. Paulist Press.

50. Sluhovsky M. (2014) Loyola’s Spiritual Exercises and the modern self. R. A. Maryks (ed.) A companion to Ignatius of Loyola: Life, writings, spirituality, influence. Brill: 216–231. https://doi.org/10.1163/9789004280601_014

51. Stiles A. (2018) New Thought and the Inner Child in Frances Hodgson Burnett’s “Little Lord Fauntleroy”. Nineteenth-Century Literature, 73(3): 326–352. https://doi.org/10.1525/ncl.2018.73.3.326

52. Stinissen W. (1999) The gift of spiritual direction: On spiritual guidance and care for the soul. Liguori Publications.

53. Studzinski R. (1985) Spiritual direction and midlife development. Loyola University Press. Van Kaam A. L. (1976) Dynamics of spiritual self-direction. Dimension Books.

54. Whitfield C. L. (1987) Healing the child within: Discovery and recovery for adult children of dysfunctional families. Health Communications, Inc.

55. Williams R. (2015[1976]) Keywords: A vocabulary of culture and society. Oxford University Press.

56. Winnicott D. W. (1960) Ego distortion in terms of true and false self. D. W. Winnicott, The maturational processes and the facilitating environment, International Universities Press: 140‒52.

57. Zuercher S. (1993) Enneagram Companions: Growing in Relationships and Spiritual Direction. Ave Maria Press.